КАКИЕ ЖЕ ОБЫЧАИ СВЯЗАНЫ В ИНДИИ С ЗАКЛЮЧЕНИЕМ БРАКА?
Это большая и сложная проблема. Вступление в брак является и религиозным и социальным актом, а поэтому оно считается основным моментом в жизни каждого человека, и ответственность за него несут не молодые, а их родители или старшие родственники. Несмотря на все изменения, которым реально подвергается кастовый строй, все же главным остается предписание выбирать женихов и невест для своих детей в пределах своей касты.
Обычай предписывает молодежи не проявлять заинтересованности в своем бракосочетании и не спрашивать у родителей, какую пару они намерены выбрать для сына или дочери (девушка должна быть особенно скромной в этом вопросе и, если даже бывают смотрины, не поднимать глаз на выбранного для нее жениха). Иногда детей сговаривают еще до их рождения, иногда в раннем детстве — в этом случае проводят ритуальное обручение и обмениваются первыми подарками. Но и молодежь брачного возраста тоже целиком полагается на родителей в деле выбора подходящей пары и в организации всех предсвадебных и свадебных действий.
Воспитание и мальчиков и девочек направлено к тому, чтобы из них вышли в дальнейшем хорошие, преданные мужья и жены. «Муж — это земной бог для женщины» — такую истину знает с малолетства каждая девочка индусской семьи (особенно в среде высоких и средних каст, которые имеют право учиться у брахманов), а мальчики с тех же лет усваивают, что его будущая жена станет «богиней домашнего очага». Поэтому и тем и другим преподают и на словах, и подавая им личный пример, ту простую правду жизни, что семью надо беречь, любовно относиться ко всем ее членам и передавать эту традицию своим детям.
Когда же иногда задаешь вопрос: «Да как же это вы можете любить жену, которую впервые увидели в день свадьбы?», то обычно слышишь в ответ: «Вы, европейцы, сначала любите, а потом женитесь, и очень часто ненадолго, а мы, индийцы, наоборот, сначала женимся, а потом любим, но уж зато навсегда».
И что бывает для нас удивительно — действительно навсегда. Индия является своеобразным маяком семейной жизни, на который неплохо бы ориентироваться и многим нашим семьям. Мирно живут с выбранными не ими мужьями и женами, рожают много детей и не разводятся. Развод строго воспрещен кастовой дхармой, он разрешается по обычаю лишь в среде низких каст и племен, но даже хариджаны, стремясь выглядеть престижней и выше своего социального статуса, тоже часто осуждают разводы. Городская Же интеллигенция, и особенно ее европеизированные слои, с каждым годом относятся к разводу все с меньшим осуждением.
Ощущение своей принадлежности к касте — к любой из них — порождает такую форму самосознания, которую иначе, чем кастовое, не назовешь. Оно сообщает человеку определенную уверенность в стабильности своего социального положения, в том, что он всегда может обратиться за помощью к кастовому панчаяту или в кастовую страхкассу, в том, что он имеет неоспоримое право участвовать во всех деловых и неделовых отношениях членов своей касты и, в частности, быть уверенным в их поддержке и проявлении интереса к его семейной жизни я, главное, к факту вступления в брак. Так живет, думает и чувствует большинство индийцев, поэтому касты, видимо, еще не так скоро отомрут, хотя я /уже и указывала на то, как жизнь постепенно расшатывает некоторые их устои.
Обычаи, связанные с браком, являются своеобразной межой, разделяющей высокие и низкие касты. Последние хранят в своем быту больше черт ритуальной жизни племен. Во-первых, потому что в массе своей они некогда образовались из этих групп исконного населения, а во-вторых, потому, что до сих пор люди из племен, включаясь в экономическую и общественную жизнь крупных народов, образуют в их среде, как правило, касты хариджанов (например, такие, как уборщики, обдирщики шкур павших животных, плетельщики циновок, горшечники, брадобреи, акушерки и многие другие).
Все они тоже заключают внутрикастовые браки, но не придерживаются при этом тех правил, что распространены в среде высоких каст. Так у них принято давать выкуп за невесту, а высокие и средние должны давать за ней приданое; свадьбы хариджанов обычно проводят не брахманы, а жрецы из их же среды, а свадьбы более высоких каст не будут признаны обществом, если брахман не будет венчать молодых; первые могут сами найти себе пару и даже похитить девушку из дома ее родителей, вторым же это строго запрещает их дхарма, и в ряд таких различий входит много отдельных черточек свадебного обряда, касающихся одежды, угощения, числа обязательных гостей и т. п.
Но в любой группе населения свадьба — это важнейший момент жизни. К ней готовятся задолго, и эта подготовка может длиться и год, и два. Сватовством занимаются родители при посредстве брадобреев — как ни странно, но именно на членов этой низкой касты возлагается ряд важнейших обязанностей в поддержании контактов между семьями, которые собираются породниться. Заранее рассылают приглашения всем родственникам и по обычаю таких приглашенных начальство должно отпускать с работы на дни свадьбы (а родня часто должна приезжать за 5—7 дней и гостить в семье). Следует сразу упомянуть, что в среде высоких и средних каст свадьба проводится в доме невесты, которой следует украсить и осветить как можно пышнее, часто гирляндами разноцветных лампочек обвивают даже ветви близрастущих деревьев. Вообще расходы родителей невесты очень велики — подарки жениху и его родне, убранство дома (а иногда под эту церемонию арендуют официальные здания, чтобы нашлось место для всех гостей, число которых может доходить до 500—700 человек), приготовление множества угощений и т. д., а главное, конечно, приданое.
В последние 20—30 лет модной частью приданого стал диплом о высшем образовании девушки — такой женой будет гордиться вся ее новая родня, хотя обычно эти молодые жены не работают по специальности. Да и вообще традиция предписывает мужу зарабатывать на жену, детей и престарелых родителей, а также на своих незамужних сестер и учащихся младших братьев, так что вопрос о сохранении работы, о котором я упоминала выше, играет в жизни мужчины чрезвычайно важную роль. Тем более что ему предстоит собирать приданое и для своих дочерей, и это начинают делать в семьях прямо с момента рождения девочек.
Здесь нужно сказать о том, что положение молодой жены в семье мужа иногда бывает довольно трудным — до рождения первого ребенка с нею по обычаю не слишком считается ее новая родня, н сама она осознает свое место как место молодой прислужницы, в обязанности которой входит уход в первую очередь за свекровью, а затем и за более старшими невестками. Если первый ребенок оказывается девочкой,, это тоже не очень-то поднимает престиж младшей невестки, а зачастую и навлекает на нее упреки в неумении родить сына. Если же и в дальнейшем рождаются только дочери, то традиция разрешает и даже предписывает родителям мужа привести в дом для него другую жену, и тогда первая его жена или может вернуться к своим родителям (но Детей ей не отдают), или покориться своей участи. Так что в некоторых семьях разыгрываются невидимые миру трагедии, и только привитое с детства умение сдерживать свои чувства помогает молодой женщине переносить нелюбовь свекрови и другой родни и не проявлять ревности к новой жене мужа. Иногда же — и об этом можно прочитать в газетах — неполная выплата приданого приводит к граду попреков, которые обрушивают на голову молодой жены все родственники мужа. Да и не только попреков, ее могут бить и издеваться над ней, что время от времени заканчивается драматически — самоубийством женщины.
По законам Республики Индии все такие факты должны расследоваться органами правосудия, и виновные обычно привлекаются к строгой ответственности. Родители же каждой невесты всегда обязаны соблюдать все предписанные традицией обычаи, связанные с подготовкой и проведением свадьбы.
В самой свадебной церемонии столько мелких ритуальных действий, что их и перечислить невозможно — их должен знать брахман семьи и старшие ее члены. Молодым же, которые обычно бывают очень смущены всем ходом многолюдной церемонии (да еще ведь не так уж редко они вообще впервые встречаются перед свадебным очагом, возле которого проходят главные обряды), многие из этих действий неизвестны, поэтому все, что предписывает обычай, они делают по указанию брахмана и подсказке старших. Брахман, сидя тут же, говорит им, что вот сейчас надо - плеснуть в огонь ложку топленого масла, а сейчас всыпать немного риса, а сейчас — красный порошок или ароматические вещества и т. п. Тут же молодой жене наносят на лоб красное пятнышко. Родители, привечая жениха и его родных, подносят им кокосовые орехи— знак счастья, цветочные гирлянды — знак очищения и другие подарки. Мать невесты связывает угол ее свадебного сари (у большей части индусов оно должно быть красного цвета) с углом свадебного шарфа жениха, и все это завершается тем, что он обводит молодую жену вокруг священного очага (от этого огня потом зажгут их семейный очаг). Чаще всего они должны сделать семь кругов по часовой стрелке, но иногда лишь семь шагов. И этим завершается бракосочетание: муж теперь может уводить, или уносить (при помощи братьев или друзей) в паланкине, или увозить на завешанной тканями арбе, или в машине свою жену навсегда из ее родного дома. Если муж умирает, индуски, как правило, вторично замуж не выходят. Вдова не должна иметь пятнышко на лбу, надевать яркие одежды и украшения, участвовать в праздниках и свадьбах.
Здесь приведена лишь приблизительная схема обряда, варианты же его и длительность, как и степень пышности, зависят от обычаев каждого данного народа и каждой касты в его составе В среде незажиточного низкокастового населения свадебный обряд проводится гораздо проще и не требует таких расходов и хлопот у некоторых групп, как и у племен, молодые (которые, кстати, сами обычно договариваются о браке) просто уходят вместе на несколько дней в лес, а потом, когда их признают уже мужем и женой, их родные устраивают небольшое угощение — как правило, с употреблением алкогольных напитков, что запрещено дхармой более высоких каст, — и они могут веселиться как в доме отца невесты, так и в доме отца жениха.
Стремление к повышению своего кастового статуса приводит часто к тому, что члены этих каст перенимают обычаи более высоких по положению групп: дают приданое за своими дочерями, просят брахмана (из какой-либо невысокой их подкасты, а таковыми считаются те, кто за плату проводит ритуалы для членов низких каст) провести свадебную церемонию, устраивают свадьбы в доме невесты с приглашением многих гостей и т. п.
Особенно эта тенденция характерна для тех, кто разбогател в новых социальных условиях, например, хариджан-кожевенник может быть владельцем обувной фабрики, но все равно считается низкокастовым. Такие люди, естественно, хотят пробиться в более элитарные слой общества, и одним из средств на этом пути является «настройка» своего быта на дхарму высоких каст. Да к тому же за хорошие деньги некоторые покупают фальшивые родословные, возводящие их к каким-либо высокопоставленным лицам прошлого. Это средство было и остается действенным, как правило, за пределами той местности, где они живут и где все знают признаки кастовой принадлежности каждого и выдать себя за кого-то другого довольно трудно (кроме больших городов, нивелирующих людей и дающих возможность оценивать их главным образом по материальному достатку и по их деловым качествам).
В среде индийских мусульман часто можно видеть аналогичные индусским свадебные обряды. Здесь играет роль и сохраняющаяся память о своей прошлой религии, и невольный процесс взаимного уподобления в сфере обычаев, столь характерный для людей, веками живущих рядом. Иногда бывает и так, что до полуночи свадебный обряд проводит мулла, а затем его сменяет брахмац. И это никому не кажется странным, как не выглядит странным и взаимное почитание святынь приверженцев индуизма и ислама.